¿Qué te hace sentir esta música? Una breve y sencilla reflexión que puede ayudar a ampliar la conciencia de uno mismo

La música nos despierta emociones. A veces esas emociones las acallamos y no las dejamos aflorar en la conciencia con facilidad, otras veces sí nos permitimos expresarlas.

Si te tomas unos minutos para sentir esta música… ¿Qué emociones, sensaciones, o pensamientos te vienen de forma espontánea? Escoge una música que sepas que no te deja indiferente. En esta ocasión pongo el link de Madam Buterfly cantada por María Callas: http://www.youtube.com/watch?v=AR0SlCTj1Bo&feature=share

Pero puedes escoger otra música que te llegue más. Sentado en posición de loto con la espalda recta (es la posición de meditación; sino fuera posible otra forma es sentarse con la espalda recta, pies juntos tocando al suelo y manos en los muslos). Mientras se escuche la melodía, respirar…, respirar hondo, conectar con las sensaciones corporales que me despierta la música que estoy escuchando, apartar los pensamientos o juicios, fluir sin reprimir, ser la música, sentir que se me despierta en el cuerpo,... si aflora alguna emoción permitirme que salga, que se exprese… Si necesito sacar la voz la saco (si necesito gritar, grito), si necesito moverme me muevo(sin juzgar el movimiento, ni el grito, ni el llanto, o la indiferencia...).

Acabado el ejercicio (no durante), reflexiono sobre si me he dejado sentir la música en el cuerpo o no, si sintiendo la música me ha aflorado alguna emoción o si he reprimido sensaciones y/o emociones,y/o que pensamientos se me despertaban durante la práctica ; reflexiono sobre que vivencias he tenido durante la escucha de la melodía. Reflexiono si me he boicoteado el sentir, o el gritar, o el moverme, o que cosas han ido sucediendo durante la escucha. Tomo conciencia. Esta toma de conciencia es para mi, sin juicios. Sólo estoy siendo, expresando, sintiendo y entrando en conciencia conmigo mism@.

Dónde ponemos la Atención es dónde ponemos nuestra energía Vital

http://www.youtube.com/watch?v=xD5TggbUpJw&feature=related

De todo corazón

En este vídeo una investigadora científica explica como encontró el camino hacia su corazón.
Explica como a raíz de una investigacióno sobre el sentimiento de dignidad, encuentra a personas que tienen esa sensación y otras no.
Lo que caracteriza a las personas con sentimiento de dignidad, como un sentimiento de amor y pertenencia, es:

EL VALOR- referido a tener el coraje de ser imperfecto

LA COMPASIÓN- ser cariñoso/amable/comprensivo con uno mismo y con los demás

LA CONEXIÓN- que es el resultado de ser auténtico y dejar de querer ser algo que no se es para ser lo que realmente uno es.

LA VULNERABILIDAD- la creencia de que lo que nos hace vulnerables es lo que nos hace bellos. (Decir primero “Te quiero”; Hacer algo sin garantías; respirar hondo en la espera de unos resultados médicos, …)

En este link se puede ver el vídeo

http://www.ted.com/talks/lang/spa/brene_brown_on_vulnerability.html

Para los que soñamos con agua: En busca de la joya y el olvido de sí mismo ...

... Pero cuando el espíritu se vuelve más pesado se convierte en agua, y así el intelecto se apoderó del trono que antes ocupaba el espíritu. El espíritu sí puede atribuirse la patria potestas sobre el alma, pero no el terrenal intelecto, que es una espada o un martillo del hombre y no un creador de mundos espirituales, no un padre del alma.  (...)

El camino del alma que busca al padre perdido, como Sophia a Bythós, conduce  por eso al agua, a ese espejo oscuro que está en su base. Quien ha elegido para sí el estado de pobreza espiritual, verdader a herencia de un protestantismo vivido hasta las últimas consecuencias, ha alcanzado el camino del alma, que conduce al agua. Esa agua no es entonces una expresión metafórica sino un símbolo viviente de la oscura psique. Lo ilustraré con un ejemplo, tomado entre muchos:

Un teólogo protestante tuvo repetidas veces el mismo sueño: se encuentra en una pendiente, abajo hay un profundo valle y en éste un lago oscuro. Sabía, en el sueño, que hasta ese momento algo le había impedido acercarse al lago. Pero esta vez resuleve llegar hasta el agua. A medida que se acerca a la orilla, todo se vuelve más oscuro e inquietante y de repente una ráfaga de viento se desliza rápidamente por la superficie del agua. En ese momento se siente poseído por el pánico y se despierta.

 Este sueño muestra el simbolismo natural. El soñador desciende a sus propias profundidades, y el camino lo conduce a unas aguas misteriosas. Allí ocurre el milagro del lago de Bethseda: desciende un ángel y agita el agua, que entonces adquiere poder curativo. Es necesario el descenso del hombre hasta el lago para provocar el milagro de la vivificación del agua. El hálito del espíritu que sopla sobre ella es empero inquietante, como todo aquello que no es causado por uno mismo o cuya causa se desconoce. Así se pone de manifiesto una presencia invisible, un numen al que no ha dado vida la expectativa humana y que tampoco es producto de la voluntad.Vive por sí mismo, y entonces un estremecimiento asalta al hombre, para el cual el espíritu siempre fue sólo algo en que uno cree, algo que uno hace, algo que está en los libros o de lo cual la gente habla. Por ello, cuando se manifiesta espontáneamente se lo ve como un espectro y el entendimiento ingenuo es presa de un miedo primitivo. Así me describieron los viejos elgonyi de kenya la acción del dios nocturno, que ellos llaman el "hacedor del miedo". "Llega hasta ti -me dijeron- como una ráfaga de viento frío, y tú te estremeces; o das la vuelta silbando entre el pasto alto"; un Pan africano que en el fantasmal mediodía ronda tocando la flauta y asusta a los pastores.

Así también asustó el hálito del pneuma* en el sueño a un pastor, a un pastor de la grey, que en la noche oscura pisó la orilla juncosa del agua del profundo valle del alma. Ese espíritu antes ígneo había bajado hacia la naturaleza, hacia el árbol, la roca y las aguas del alma, como ese viejo del Zarathustra de Nietzsche, que cansado de la humanidad se fue al bosque para gruñir junto con los osos en honor del Creador. Si se quiere desenterrar el tesoro, la preciosa herencia del padre, hay que recorrer el camino del agua, el camnio que siempre desciende. En el himno gnóstico al alma, el hijo es enviado por los padres a buscar la perla perdida de la corona del padre. Esa perla está en el fondo de una profunda fuente cuidada por un dragón, en Egipto, en el concupiscente y ávido mundo de las riquezas físicas y espirituales. El hijo y heredero parte en busca de la joya y se olvida a sí mismo y olvida su tarea en la orgía de los placeres mundanos egipcios, hasta que una carta del padre le recuerda cual es su deber. Se encamina hacia el agua y se sumerge en las oscuras profundidades de la fuente, en cuyo fondo encuentra la perla que finalmente ofrece a la divinidad suprema. 

Este himno, atribuido a Bardesanes, surgió en una época semejante a la nuestra desde más de un punto de vista. La humanidad buscaba y esperaba; y el pez de la fuente- levatus de profundo- se convirtió en simbolo del Salvador. Mientras escribía estas líneas recibí una carta de mano desconocida, procedente de Vancouver. El autor está asombrado ante sus sueño, cuyo tema es siempre el agua: "Almost every time I dream it is about water (...)".

El agua es el símbolo más corriente de lo inconsciente. El lago en el valle es lo inconsciente, que en cierto modo está dentro de la conciencia, por lo cual es también designado con frecuencia como lo "subconsciente" a menduo con el dsagradable matiz de conciencia de menor valor. El agua es el "espíritu del valle", el dragón del agua del Tao cuaya naturaleza es similar al agua, un Yang integrado en el Yin. Psicológicamente agua quiere decir espíritu que se ha vuelto inconsciente.  (...)

Arquetipos e inconsciente colectivo. C.G. JUNG

*pneuma se utiliza generalmente como equivalente de las expresiones relacionadas con el "Yo" espiritual

Sólo tiene significado lo no comprensible

La sabiduría y el desatino no sólo aparecen en la naturaleza élfcia como una y la misma cosa, sino que son una y la misma cosa mientras son representados por el anima. La vida es desatinada y significativa. Y si no se toma lo desatinado a risa y no se especula sobre lo significativo, entonces todo tiene una dimensión mínima. Entonces existe sólo un pequeño sentido y un pequeño sin sentido. En rigor nada tiene significado, pues cuando no existía ningún hombre pensante no había nadie que interpretara los fenómenos. Sólo tiene significado lo no comprensible. El hombre ha despertado en un mundo que no comprende, y por eso trata de interpretarlo.

Así, el anima y con ella la vida carecen de significado en tanto no ofrecen interpretación alguna de sí mismas. Pero tienen sin embargo una naturaleza interpretable, ya que en todo caos hay cosmos y en todo desorden hay un orden secreto, en toda arbitrariedad hay ley permanente, porque todo lo actúa descansa sobre su opuesto.

C. Jung

Conferencia Tom Heckel en Barcelona, sobre la compasión

La compasión como actitud. Para cultivar esta actitud: sentir gratitud, aceptación,... Para escuchar la conferencia clickar en el link de aquí abajo

http://tashivasudeva.wordpress.com/2011/05/07/o0-conferencia-de-tom-heckel-baba-om-en-barcelona-mayo-de-2011-0o/

La meditación el antídoto (...) Recortes del libro tibetano de la vida y de la muerte

Hay preliminares que limpian y purifican la mente ordinaria y te llevan a ese estado en que puede serte revelada tu Rigpa (significa pura conciencia clara; disolución de la mente conceptual; la verdadera naturaleza de la mente que permite ver las cosas tal como son).

1. La meditación el antídoto supremo contra la distracción, permite que la mente se aposente en su estado natural.
2. Las profundas prácticas de purificación (llamadas Ngöndro, diseñadas para producir una transformación interior), el fortalecimiento del karma positivo mediante la acumulación de mérito y sabiduría, empiezan a disolver y desgastar los velos intelectuales y emocionales que ocultan la naturaleza de la mente. Las prácticas de purificación empiezan con la contemplación profunda sobre: el carácter único de la vida humana; la presencia constante de la impermanencia y la muerte; la infalibilidad de la causa efecto de nuestros actos; el círculo vicioso de frustración y sufrimiento que es el samsara (samsara: es el ciclo de nacimiento, vida, muerte y rencarnación.  La mayoría de estas religiones, consideran al saṃsāra negativamente, como una posición errónea de la que hay que escapar. Estas 4 reflexiones ayudan a querer abandonar el samsara y seguir el camino de la liberación. También son el fundamento para las prácticas de: despertar la confianza en nuestra propia naturaleza de buda; dar nacimiento a la compasión; eliminar oscurecimientos de la mente mediante visualizaciones y mantras; acumular mérito y sabiduría desarrollando una generosidad universal. Toda estas prácticas se desarrollan y se centran en el guru yoga. 
3. Investigación meditativa sobre la naturaleza de la mente y los fenómenos agota la incansable ansia mental de pensamiento e investigación y su dependencia de conceptos, análisis y referencias interminables, y despierta una realización personal de la naturaleza de la vacuidad.