De todo corazón

En este vídeo una investigadora científica explica como encontró el camino hacia su corazón.
Explica como a raíz de una investigacióno sobre el sentimiento de dignidad, encuentra a personas que tienen esa sensación y otras no.
Lo que caracteriza a las personas con sentimiento de dignidad, como un sentimiento de amor y pertenencia, es:

EL VALOR- referido a tener el coraje de ser imperfecto

LA COMPASIÓN- ser cariñoso/amable/comprensivo con uno mismo y con los demás

LA CONEXIÓN- que es el resultado de ser auténtico y dejar de querer ser algo que no se es para ser lo que realmente uno es.

LA VULNERABILIDAD- la creencia de que lo que nos hace vulnerables es lo que nos hace bellos. (Decir primero “Te quiero”; Hacer algo sin garantías; respirar hondo en la espera de unos resultados médicos, …)

En este link se puede ver el vídeo

http://www.ted.com/talks/lang/spa/brene_brown_on_vulnerability.html

Para los que soñamos con agua: En busca de la joya y el olvido de sí mismo ...

... Pero cuando el espíritu se vuelve más pesado se convierte en agua, y así el intelecto se apoderó del trono que antes ocupaba el espíritu. El espíritu sí puede atribuirse la patria potestas sobre el alma, pero no el terrenal intelecto, que es una espada o un martillo del hombre y no un creador de mundos espirituales, no un padre del alma.  (...)

El camino del alma que busca al padre perdido, como Sophia a Bythós, conduce  por eso al agua, a ese espejo oscuro que está en su base. Quien ha elegido para sí el estado de pobreza espiritual, verdader a herencia de un protestantismo vivido hasta las últimas consecuencias, ha alcanzado el camino del alma, que conduce al agua. Esa agua no es entonces una expresión metafórica sino un símbolo viviente de la oscura psique. Lo ilustraré con un ejemplo, tomado entre muchos:

Un teólogo protestante tuvo repetidas veces el mismo sueño: se encuentra en una pendiente, abajo hay un profundo valle y en éste un lago oscuro. Sabía, en el sueño, que hasta ese momento algo le había impedido acercarse al lago. Pero esta vez resuleve llegar hasta el agua. A medida que se acerca a la orilla, todo se vuelve más oscuro e inquietante y de repente una ráfaga de viento se desliza rápidamente por la superficie del agua. En ese momento se siente poseído por el pánico y se despierta.

 Este sueño muestra el simbolismo natural. El soñador desciende a sus propias profundidades, y el camino lo conduce a unas aguas misteriosas. Allí ocurre el milagro del lago de Bethseda: desciende un ángel y agita el agua, que entonces adquiere poder curativo. Es necesario el descenso del hombre hasta el lago para provocar el milagro de la vivificación del agua. El hálito del espíritu que sopla sobre ella es empero inquietante, como todo aquello que no es causado por uno mismo o cuya causa se desconoce. Así se pone de manifiesto una presencia invisible, un numen al que no ha dado vida la expectativa humana y que tampoco es producto de la voluntad.Vive por sí mismo, y entonces un estremecimiento asalta al hombre, para el cual el espíritu siempre fue sólo algo en que uno cree, algo que uno hace, algo que está en los libros o de lo cual la gente habla. Por ello, cuando se manifiesta espontáneamente se lo ve como un espectro y el entendimiento ingenuo es presa de un miedo primitivo. Así me describieron los viejos elgonyi de kenya la acción del dios nocturno, que ellos llaman el "hacedor del miedo". "Llega hasta ti -me dijeron- como una ráfaga de viento frío, y tú te estremeces; o das la vuelta silbando entre el pasto alto"; un Pan africano que en el fantasmal mediodía ronda tocando la flauta y asusta a los pastores.

Así también asustó el hálito del pneuma* en el sueño a un pastor, a un pastor de la grey, que en la noche oscura pisó la orilla juncosa del agua del profundo valle del alma. Ese espíritu antes ígneo había bajado hacia la naturaleza, hacia el árbol, la roca y las aguas del alma, como ese viejo del Zarathustra de Nietzsche, que cansado de la humanidad se fue al bosque para gruñir junto con los osos en honor del Creador. Si se quiere desenterrar el tesoro, la preciosa herencia del padre, hay que recorrer el camino del agua, el camnio que siempre desciende. En el himno gnóstico al alma, el hijo es enviado por los padres a buscar la perla perdida de la corona del padre. Esa perla está en el fondo de una profunda fuente cuidada por un dragón, en Egipto, en el concupiscente y ávido mundo de las riquezas físicas y espirituales. El hijo y heredero parte en busca de la joya y se olvida a sí mismo y olvida su tarea en la orgía de los placeres mundanos egipcios, hasta que una carta del padre le recuerda cual es su deber. Se encamina hacia el agua y se sumerge en las oscuras profundidades de la fuente, en cuyo fondo encuentra la perla que finalmente ofrece a la divinidad suprema. 

Este himno, atribuido a Bardesanes, surgió en una época semejante a la nuestra desde más de un punto de vista. La humanidad buscaba y esperaba; y el pez de la fuente- levatus de profundo- se convirtió en simbolo del Salvador. Mientras escribía estas líneas recibí una carta de mano desconocida, procedente de Vancouver. El autor está asombrado ante sus sueño, cuyo tema es siempre el agua: "Almost every time I dream it is about water (...)".

El agua es el símbolo más corriente de lo inconsciente. El lago en el valle es lo inconsciente, que en cierto modo está dentro de la conciencia, por lo cual es también designado con frecuencia como lo "subconsciente" a menduo con el dsagradable matiz de conciencia de menor valor. El agua es el "espíritu del valle", el dragón del agua del Tao cuaya naturaleza es similar al agua, un Yang integrado en el Yin. Psicológicamente agua quiere decir espíritu que se ha vuelto inconsciente.  (...)

Arquetipos e inconsciente colectivo. C.G. JUNG

*pneuma se utiliza generalmente como equivalente de las expresiones relacionadas con el "Yo" espiritual

Sólo tiene significado lo no comprensible

La sabiduría y el desatino no sólo aparecen en la naturaleza élfcia como una y la misma cosa, sino que son una y la misma cosa mientras son representados por el anima. La vida es desatinada y significativa. Y si no se toma lo desatinado a risa y no se especula sobre lo significativo, entonces todo tiene una dimensión mínima. Entonces existe sólo un pequeño sentido y un pequeño sin sentido. En rigor nada tiene significado, pues cuando no existía ningún hombre pensante no había nadie que interpretara los fenómenos. Sólo tiene significado lo no comprensible. El hombre ha despertado en un mundo que no comprende, y por eso trata de interpretarlo.

Así, el anima y con ella la vida carecen de significado en tanto no ofrecen interpretación alguna de sí mismas. Pero tienen sin embargo una naturaleza interpretable, ya que en todo caos hay cosmos y en todo desorden hay un orden secreto, en toda arbitrariedad hay ley permanente, porque todo lo actúa descansa sobre su opuesto.

C. Jung

Conferencia Tom Heckel en Barcelona, sobre la compasión

La compasión como actitud. Para cultivar esta actitud: sentir gratitud, aceptación,... Para escuchar la conferencia clickar en el link de aquí abajo

http://tashivasudeva.wordpress.com/2011/05/07/o0-conferencia-de-tom-heckel-baba-om-en-barcelona-mayo-de-2011-0o/

La meditación el antídoto (...) Recortes del libro tibetano de la vida y de la muerte

Hay preliminares que limpian y purifican la mente ordinaria y te llevan a ese estado en que puede serte revelada tu Rigpa (significa pura conciencia clara; disolución de la mente conceptual; la verdadera naturaleza de la mente que permite ver las cosas tal como son).

1. La meditación el antídoto supremo contra la distracción, permite que la mente se aposente en su estado natural.
2. Las profundas prácticas de purificación (llamadas Ngöndro, diseñadas para producir una transformación interior), el fortalecimiento del karma positivo mediante la acumulación de mérito y sabiduría, empiezan a disolver y desgastar los velos intelectuales y emocionales que ocultan la naturaleza de la mente. Las prácticas de purificación empiezan con la contemplación profunda sobre: el carácter único de la vida humana; la presencia constante de la impermanencia y la muerte; la infalibilidad de la causa efecto de nuestros actos; el círculo vicioso de frustración y sufrimiento que es el samsara (samsara: es el ciclo de nacimiento, vida, muerte y rencarnación.  La mayoría de estas religiones, consideran al saṃsāra negativamente, como una posición errónea de la que hay que escapar. Estas 4 reflexiones ayudan a querer abandonar el samsara y seguir el camino de la liberación. También son el fundamento para las prácticas de: despertar la confianza en nuestra propia naturaleza de buda; dar nacimiento a la compasión; eliminar oscurecimientos de la mente mediante visualizaciones y mantras; acumular mérito y sabiduría desarrollando una generosidad universal. Toda estas prácticas se desarrollan y se centran en el guru yoga. 
3. Investigación meditativa sobre la naturaleza de la mente y los fenómenos agota la incansable ansia mental de pensamiento e investigación y su dependencia de conceptos, análisis y referencias interminables, y despierta una realización personal de la naturaleza de la vacuidad.

"Si siempre quieres tener razón, nunca tendrás la verdad"

"Si siempre quieres tener razón, nunca tendrás la verdad"

"Yo soy yo" de Virginia Satir

Yo Soy Yo

En todo el mundo no hay nadie como yo.
Hay personas que tienen algo en común conmigo, pero nadie es exactamente
como yo. Por lo tanto, todo lo que surge de mí es verdaderamente mío porque
yo sola lo escogí.
Soy dueña de todo lo que me concierne:
De mi cuerpo, incluyendo todo lo que hace; mi mente, incluyendo todos sus
pensamientos e ideas; mis ojos, incluyendo las imágenes de todo lo que
contemplan; mis sentimientos, sean lo que sean, ira, gozo, frustración,
amor, desilusión, excitación; mi boca, y todas las palabras que de ella
salen, corteses, tiernas o rudas, correctas o incorrectas; mi voz, fuerte o
suave, y todas mis acciones, ya sean para otros o para mí misma. Soy dueña
de mis fantasías, mis sueños, mis esperanzas, mis temores. Soy dueña de
todos mis triunfos y logros, de todos mis fracasos y errores.
Como soy dueña de todo mi yo, puedo llegar a conocerme íntimamente. Al
hacerlo, puedo amarme y ser afectuosa conmigo en todo lo que me forma. Puedo
así hacer posible que todo lo que soy trabaje para mi mejor provecho.
Sé que hay aspectos de mí misma que me embrollan, y otros aspectos que no
conozco.
Mas mientras siga siendo afectuosa y amorosa conmigo misma, valiente y
esperanzada, puedo buscar las soluciones a los embrollos y los medios para
llegar a conocerme mejor.
Sea cual sea mi imagen visual y auditiva, diga lo que diga, haga lo que
haga, piense lo que piense y sienta lo que sienta
en un instante del tiempo, esa soy yo. Esto es real y refleja donde estoy en
ese instante del tiempo.
Más tarde, cuando reviso cuál era mi imagen visual y auditiva, que dije y
que hice, que pensé y que sentí, quizá resulte que algunas piezas no
encajen. Puedo descartar lo que no encaja y conservar lo que demostró que si
encaja. E inventar algo nuevo en vez de lo que descarté.
Puedo ver, oír, sentir, pensar, decir y hacer. Tengo las herramientas para
sobrevivir, para estar cerca de otros, para ser productiva, y para encontrar
el sentido y el orden del mundo formado por la gente y las cosas que me
rodean.
Soy dueña de mí misma,
Y por ello puedo construirme.
Yo soy yo y estoy bien.

Virginia Satir

Conferencia de Eckhart Tolle "Buscando el sentido de la vida

Seas lo que seas es lo que se supone que debes ser y hagas lo que hagas es lo que se supone que debes hacer- el propósito primario de la vida no envuelve tiempo, es ahora (ej. leer esta frase) Buenísisisimo vídeo. Requiere una mañana o una tarde... o más si se toman notas. Pero si tienes cualquier malestar (ansiedad, irritabilidad, etc.) o inquietud existencial, o interés en la meditación, vale la pena verlo

Conferencia de Eckhart Tolle:

http://vimeo.com/18948372

Frase del día

Estás constantemente creándote a ti mismo. En cada momento estás decidiendo quien y que eres. Lo decides a través de las decisiones que vas tomando con respecto a las personas y las cosas que te rodean o que te apasionan.

(Película: Conversaciones con Dios)

Este artículo tiene alguna relación con el carácter rígido: 1, 2, 7, y 8 del enegrama

Los motivos del lobo
Los transtornos narcisista-psicopáticos de la Persona
Horacio Ejilevich Grimaldi Marzo 2011 El mito de Narciso


El relato más conocido sobre el mito de Narciso es el que Ovidio relató en su tercer libro de Las Metamorfosis en el año 43 a. C. La tragedia comienza a gestarse ya desde la concepción del niño Narciso, puesto que él es fruto de la violencia sexual. El dios-río Cefiso, después de raptar y violar a la náyade Liriope, engendró en ella a un joven de espléndida belleza, a quien dieron por nombre Narciso. Preguntado sobre si el recién nacido tendría una larga vida, Tiresias, el sabio capaz de predecir el futuro, contestó cripticamente «Sí, siempre y cuando nunca se conozca a sí mismo.», vaticinio más que conveniente teniendo en cuenta los tremendos orígenes de su nacimiento. A lo largo de su vida, Narciso, va a provocar en hombres y mujeres, mortales y dioses, grandes pasiones, a las cuales no responde por su incapacidad para amar y para reconocer al otro, en realidad, ni siquiera se da cuenta. Según el relato de Ovidio, entre las jóvenes heridas por su amor estaba la ninfa Eco, quien había disgustado a Hera y por ello ésta le había condenado a repetir las últimas palabras de todo cuanto se le dijera. Eco fue, por tanto, incapaz de hablarle a Narciso de su amor por él, un día, cuando él estaba caminando por el bosque, acabó apartándose de sus compañeros. Cuando Narciso preguntó «¿Hay alguien aquí?», Eco contenta respondió: «Aquí, aquí». Incapaz de verla oculta entre los árboles, él le gritó: «¡Ven!». Después de responder: «Ven, ven», Eco salió de entre los árboles con los brazos abiertos. Narciso cruelmente se negó a aceptar su amor. Tentado por Afrodita, fiods vengativa y peligrosa si las hay, al contemplar su imagen en el espejo de la superficie del agua, sintió una fascinación por su propia imagen de la que no pudo sustraerse. No podía tocar ni abrazar al ser que veía reflejado en el agua, pero tampoco podía apartar su vista de él. Narciso, subyugado por la bella imagen de sí mismo que le devolvía el río, se retrajo de toda posible relación amorosa con otros seres, e incluso de atender sus propias necesidades básicas, y su cuerpo se fue consumiendo para terminar convertido en la flor narciso, una flor tan hermosa como maloliente. Mientras tanto, Eco, consumida de melancolía, se retiró a una cueva donde su cuerpo también se consumió, quedando de ella solo una voz sin forma que repite, en la lejanía, la última frase o sílaba que se pronuncie.


La ya clásica psicopatología de las neurosis, de las psicosis y de las perversiones, se ha engrosado enriquecida con estudios clínicos y psicodinámicos centrados en la indagación de formas de narcisismo patológico. ¿Qué es el narcisismo? Si bien se puede aludir a una serie de rasgos propios de la personalidad normal, sin embargo el narcisismo puede también manifestarse como una forma patológica extrema en algunos desórdenes de la personalidad, como el trastorno narcisista de la personalidad, en que el paciente sobreestima sus habilidades y tiene una necesidad excesiva de admiración y afirmación. Estos desórdenes pueden presentarse en un grado tal, que se vea severamente comprometida la habilidad de la persona para vivir una vida feliz o productiva al manifestarse dichos rasgos en la forma de egoísmo agudo y desconsideración hacia las necesidades y sentimientos ajenos. El narcisismo patológico coincide con autoestima baja o errónea.

La sintomatología del trastorno narcisista de la personalidad puede confundirse con otros tipos de trastornos, como por ejemplo el trastorno de la personalidad histriónica. La diferencia es que este último no presenta el sentimiento típico de grandiosidad característico en el narcisista.

El psicópata también comparte muchos rasgos, ya que de hecho también es narcisista, además de mentiroso, superficial, claramente abusivo y con una evidente carencia de empatía. Los elementos diferenciales del psicópata hay que buscarlos en la impulsividad, su poder de destrucción, agresión y engaño consciente y perverso que siempre habita en la mente de un psicópata.El psicópata es, en ultima instancia, un narcisista “ agravado”.

El trastorno obsesivo compulsivo comparte igualmente rasgos con el trastorno narcisista. Sin embargo, mientras el narcisista se considera perfecto, el obsesivo compulsivo persigue el mismo objetivo sin alcanzarlo nunca del todo.

Personalidad narcisista El trastorno narcisista de la personalidad se percibe claramente en aquellos individuos cuyo egocentrismo les crea una gran necesidad de admiración que, junto a una autoimagen distorsionada, hace que cualquier actividad o logro, de los que se jactan sin ningún rubor, entre de lleno dentro de la exageración y esté desconectada por completo de su auténtica realidad. Su incapacidad por sentir cualquier tipo de empatía hacia los demás, no impide que sean altamente vulnerables a la crítica y a la frustración, pudiendo reaccionar de un modo desafiante. Necesitan constantemente que su egocentrismo sea alimentado por aquellos que les rodean. Viven atrapados por sus propias fantasías de éxito ilimitado y tienen la absoluta convicción de ser especiales y que sólo pueden entablar relaciones de igual a igual con personas o instituciones especiales. Son pretenciosos y no tienen ningún reparo en aprovecharse de los demás para alcanzar sus objetivos. Su comportamiento arrogante no impide que sientan envidia de los demás, así como pensar que los demás sienten envidia de sus supuestas cualidades. Este trastorno comienza a principios de la etapa adulta y puede verse en distintos contextos.

Diagnóstico del trastorno narcisista de la personalidad El trastorno narcisista de la personalidad se halla incluido en el DSM-IV. Los criterios diagnósticos en los que se basa este manual de referencia, contempla nueve ítems identificativos del trastorno. Sin embargo la manifestación de cinco de estos síntomas se considera suficiente para refrendar la presencia de dicho trastorno. El diagnóstico se basa en los siguientes síntomas

•Un sentido grandioso de la propia importancia.
•Un estado permanente donde se dan fantasías de éxito, poder, brillo, belleza o amor ideal ilimitado.
•La creencia de ser alguien especial y único y que sólo pueden comprenderle, o sólo debería relacionarse, con otras personas o instituciones especiales o de elevado estatus.
•Exigencia de una admiración excesiva.
•Tener siempre la sensación de “estar en su derecho”, lo que se traduce en unas perspectivas poco razonables de recibir un trato de favor especial o el beneplácito automático ante sus expectativas. •Tendencia a la explotación interpersonal, es decir, sacar provecho de los demás para lograr sus propios objetivos. •Carecer de empatía; la absoluta incapacidad de reconocer o identificarse con los sentimientos y las necesidades de otras personas.
•Con frecuencia tener envidia de los demás o creer que los demás le tienen envidia.
•Presentar actitudes o conductas arrogantes o soberbias

La personalidad narcisista se caracteriza entonces, por un patrón grandioso de vida, que se expresa en fantasías o modos de conducta que incapacitan al individuo para ver al otro. Su visión de las cosas es el patrón al cual el mundo debe someterse. Para los narcisistas el mundo se guía y debe obedecer a sus propios puntos de vista, los cuales considera irrebatibles, infalibles, auto-generados. Las cosas más obvias y corrientes, si se le ocurren a él o ella, deben ser vistas con admiración y se emborracha en la expresión de las mismas. Hay en el Narcisista una inagotable sed de admiración y adulación. Esta necesidad lo incapacita para poder reflexionar tranquilamente y valorar serenamente la realidad. Vive más preocupado por su actuación, en cuanto al efecto teatral y reconocimiento externo de sus acciones, que en la eficacia real y utilidad de las mismas. En resumen, las personas narcisistas, aún cuando pueden poseer una aguda inteligencia, esta se halla obnubilada por esa visión grandiosa de sí mismas y por su hambre de reconocimiento. Llama la atención, entonces, cómo muchas personas pudiendo ser exitosas, productivas y creativas, someten su vida a aduladoras mediocridades. Cuando los narcisistas ejercen posiciones de poder, se rodean de personas, que por su propia condición, son inferiores a él o ella, y de otras, que le harán la corte solo en función de un interés mezquino. Ellas, drogadas por su discurso auto-dirigido, no son capaces de reflexionar y escuchar lo que el mundo externo les grita. En la otra cara de la moneda, la personalidad narcisista es, en sí misma, una forma de supervivencia.

En el mito, Narciso es el producto de una acción terrible. La personalidad narcisista nace de una violencia, de un terrible trauma, de una herida inferida al individuo en sus primeras etapas del desarrollo o antes, cuando la herida es la madre y ella trasmite al hijo su resentimiento, su dolor, su rabia y su temor. Se refugia, el traumatizado, en su propia imagen de grandiosidad, ello le permite elevar su maltrecha auto-estima y sentirse un poco mejor consigo mismo. Su hambre insaciable de reconocimiento se asila en la admiración y la adulación de quienes lo circundan. El narcisista es una persona que puede ser muy exitosa, en cuanto al brillo externo se refiere. Él no se plantea dudas en cuanto a la realidad de sus ideas, sean estas brillantes o no. Así vemos cómo personas con una una cultura pobre, escalan posiciones sorprendentes, para ellas el recapacitar no existe, se enamoran de las ideas de otros y las hacen propias sin la más mínima consideración moral ni ética. Estos últimos logran capitalizar a una horda de narcisistas depresivos que creen, ingenuamente, en la verdad expresada por el pseudo-maestro. Ellos lo seguirán fielmente, no importa cuán errado esté. A esto cabe añadir que, por lo general, este tipo de personalidad posée una excelente inteligencia, pero, en el sentido popular de la palabra " maquiavélica". Sin pretender agotar la conceptualización freudo-lacaniana, a saber: psicodinámia, tópica y estructural sobre génesis y organizaciones del narcisismo, espacios y limites yo / no yo, identificaciones, distribuciones de la libido narcisista y objetal, formaciones en un registro imaginario, entre otros aspectos básicos de su problemática, ya descritas por esos autores, existen indicadores que surjen de la observación y la entrevista.

Estos son:
1. Una problemática centrada en el sí mismo, una preocupación constante por definir su identidad la estima que esa imagen de si pueda merecer ante los otros significativos y ante sí mismo.
2. Una constante preocupación puesta en el saldo, que en términos de identidad y estima de si, pueda resultar de toda interacción con los otros.
3. Una constante angustia centrada en la ubicación de esos resultados interacciónales con los otros, en términos de responder a un yo-ideal o al absoluto opuesto, el negativo del ideal.
4. Alteraciones en la percepción y en la configuración de una imagen del propio cuerpo.
5. Frecuentes temores hipocondríacos.
6. Reiteración en la demanda de modos primarios de vínculos, caracterizados por una dependencia patológica.
7.Ansiedades vinculadas con objetos sexuales parciales, pre-genitales, a menudo integrados en fantasías perversas (oralidad, analidad, conductas expulsivas evacuativas) y consecuentes dificultades en el plano de la sexualidad genital adulta.
8. Pensamiento confusional prevalente, correlativo de las modalidades de vinculo fusional infantil preservadas como predominantes hasta edades adultas.
9. Estados depresivos frecuentes. Un fondo depresivo constante.
10. Dificultades para el registro y la comprensión empática de las conductas y los motivos de los otros, lo cual acarrea perturbaciones en la esfera social.

Siguiendo a Fiorini ... "Desde la Antigüedad, el mito de Narciso destaco dos parámetros claves para comprender los fenómenos de orden narcisista: el sujeto dependiendo de imágenes de sí y del amor que esas imágenes merezcan. El trastorno narcisista instaurado en el déficit, pena lejos de aquel yo ideal, meta tan deseable como imposible, maravillosa e inaccesible, lo cual forma parte de su fondo depresivo. Parámetros en los que quedan comprometidas las representaciones a las que el sujeto apela para identificarse como un “yo”, dotado de alguna consistencia, de cierta constancia, reconocible para si en alguna medida:
1. Dificultades en la configuración de las imágenes de sí mismo: precariedad, carácter confusional de las mismas. El paciente no logra pensar en sí mismo con alguna aproximación, y lo expresa de modo manifiesto.
2. Las imágenes de si son afectadas por una gran inestabilidad. Aquellas que precariamente esbozan una configuración son altamente vulnerables, puestas en cuestionamiento por cada confrontación con el juicio de los otros. La inestabilidad es la oscilación entre imágenes antagónicas, extremadamente polarizadas.
3. Falta de un cierta coherencia entre las diferentes representaciones del sí mismo. La discordancia es extrema en los cuadros borderline, pero afecta a otras formas del narcisismo patológico.
4. Inestabilidad y conflicto en la valoración de esas imágenes de si, lo que hace a la autoestima. La estima oscila entre juicios de perfección (atribuidos al Yo ideal, cargado de omnipotencia infantil) y juicios de denigración (categorías absolutas de condena por un superyó arcaico cargado del sadismo infantil).

" Sería importante pensar aquí a la personalidad narcisística como un barril sin fondo que requiere constantemente una demanda de amor para ser llenado y que nunca jamás será satisfecha "per se", ni por ningún objeto libidinal al cual inexorablemente agota hasta la propia esencia. Esto constituye de hecho una de las peores especies de "vampirismo psíquico".

Segun Ipar, en su artículo " ética perversa" La distinción entre placer y goce tal como la utilizamos hoy en día por influjo de Lacan no existe en Freud, quien sí usa ampliamente ambos términos, Lust y Genub, disponibles en la lengua alemana. Freud no los opone a la manera lacaniana, sino que, más bien, los emplea casi indistintamente e, incluso, los va a aparear con otros opuestos. Un par de opuestos muy conocido es el de placer/displacer (Lust/Unlust), como dos principios del funcionamiento mental, y el otro es el de goce/trabajo (Genub/Arbeit), tal como aparece en El porvenir de una ilusión. Para Lacan, en cambio, hay una oposición clara entre placer y goce (jouissance). El placer, como Principio de Placer, está del lado de la neurosis y condena al neurótico a una perpetua búsqueda del objeto perdido (objet perdu) de la mítica y freudiana experiencia de satisfacción (Befriedigungserlebnis). Lo importante es que, en la neurosis, el objeto primitivo- que Lacan denominará la Cosa- está irremediablemente perdido a causa de que la metáfora paterna ha relegado al Significante materno bajo la barra de la represión (Verdrängung). Por ello es que el amor se vuelve imprescindible, pues permite al sujeto reencontrar, aunque sea imaginariamente, dicho objeto perdido o, al menos, un sucedáneo equivalente. El amor se nutre de la sublimación y es por tal motivo que Lacan dice de esta última que consiste en “elevar un objeto cualquiera a la dignidad de la Cosa”. La sublimación es, como se ve, un quid pro quo, tomar una cosa por otra, por la Cosa, sólo que- pequeño detalle- dicha confusión cambia el signo del encuentro con el objeto, que de ser ominoso y angustiante pasa a ser egosintónico y placentero. En otro lugar (Seminario 7), Lacan relaciona el Principio de Placer con la noción aristotélica de autómaton, término que conviene traducir como “espontaneidad”, una especie de azar más allá de toda intención expresa por parte de un sujeto. Esto quiere decir que el Principio de Placer funciona en el sujeto sin deliberación e independientemente de su voluntad; busca su objeto erótico sin saber a ciencia cierta qué es lo que busca ni porqué encuentra lo que encuentra. En Freud (La Dinámica de la Transferencia, 1912), encontramos también la idea de que emergemos de la infancia con un cliché que domina nuestra vida erótica y sentimental y que dicho cliché será eventualmente la clave y el modelo (Vorbild) de los procesos transferenciales. El goce, en cambio, está del lado de la psicosis y representa un intento del sujeto de ir más allá de lo que permite el Principio de Placer y alcanzar la Cosa u objeto incestuoso primitivo. Tal tremendidad es posible- por así decir- debido a que la pantalla protectora de la metáfora paterna no se ha instalado en el sujeto y se trata más bien de que éste queda expuesto a la proximidad de la Cosa, que desestabiliza su relación con la realidad consensuada. Podríamos decir que las personalidades narcisísticas, tocan la perversión en el punto del Lust im Unlust, es decir: Placer en el displacer, o en otras palabras, el goce perverso, el placer de la perversión.

Esto nos lleva directamente a el Barón Masoch y su obra más conocida " La Venus de las pieles". En realidad, el perverso, a diferencia de la estructura narcisista, es perverso porque no puede hacer otra cosa, no conoce otra cosa y se ve constreñido a lo que efectivamente conoce. La personalidad narcisistica tiene un profundo "horror" a hacer otra cosa, pero sabe que esto otro existe e inexorablemente proyecta su impotencia en los motivos de los otros. Por otra parte, siendo el goce del perverso el “no goce”, queda instaurada la base depresiva en estas personalidades, fruto de una frustración que jamás llegará a conocerse, esa añoranza por lo que nunca se tuvo ni se podrá tener.

Quiero recordar un cuento muy antiguo en el cual, a una orilla de un río, se hallaba una vaca empeñada en cruzar el cause del río para así salvarse de la inundación inminente. Un escorpión que estaba a su lado, le pide ayuda diciéndole que lo deje montar en su lomo. La vaca le responde que no lo haría de ninguna manera pues se trataba de un escorpión e inexorablemente la mataría más tarde o más temprano con su veneno. El escorpión aduce entonces, que ha cambiado y que la inminente inundación en donde corre peligro su vida, le hace ver las cosas de otra manera, tal es así que la vaca podría estar absolutamente segura de sus sanas intenciones. De esta manera, el animal accede a llevar en su lomo al inquietante pasajero y comienza el cruce del río. No obstante, en la mitad del mismo, la vaca siente el aguijón del escorpión en su piel y con ella la cercanía de la muerte ¿Qué has hecho? ¿No te das cuenta que ahora ambos moriremos? dijo el animal agonizando...Lo lamento tanto, contestó el escorpión, pero no puedo traicionar mi propia naturaleza.


La personalidad narcisística comparte con la perversión esa fidelidad a su propia naturaleza, enferma. Probablemente no hay peor lobo que el que está constantemente disfrazado de oveja y tiene sus motivos. En el ascetismo se encuentra el martirio, en el placer, el dolor y, según indica Jung, en las zizigias se encuentran las polaridades complementarias. El no goce del narcisista, es la única posibilidad real de goce conocida por el. La pasividad, en algunos casos, se torna en agresividad, lo que nos lleva de lleno al concepto del pasivo-agresivo, muy importante en esta patología compleja y linda, en este caso, de lleno con el arquetipo del mártir. En última instancia, el mayor logro del psicópata está en hacernos creer, al igual que el diablo, no solo que no existe, sino que también es una víctima de su propia víctima.


Bibliografía Fiorini, Héctor: “Perfil clínico y Psicodinámico del trastorno narcisista”, en Estructuras y Abordajes en Psicoterapias Psicoanalíticas, Buenos. Aires, Nueva Visión, 1998 Ipar Juan José: Ética perversa Sigmund Freud. Obras completas. Volumen XIV: Trabajos sobre metapsicología, y otras obras (1914-1916), «Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico». Capítulo II: Introducción del narcisismo (1914). Buenos Aires/Madrid: Amorrortu, 1979 wikipedia: Artículo sobre el mito de Narciso

El arte de dejar que las cosas sucedan C.G.Jung

«El arte de dejar que las cosas sucedan, de la acción a través de la no acción, de renunciar a uno mismo, que enseñaba Meister Eckhart, se convirtió para mí en la llave que me abrió la puerta del camino. En el ámbito del psiquismo debemos ser capaces de dejar que las cosas ocurran por sí solas. Y éste es realmente un arte que muy pocas personas dominan. La conciencia está siempre interfirienda, influyendo, corrigiendo y negando y nunca deja en paz al simple crecimiento del proceso psíquico.» «One does not become enlightened by imagining figures of light, but by making the darkness conscious.» (traducción. Uno no se ilumina imaginándose figuras de luz sino haciendo consciente su sombra)

Compasión- Dalai Lama

"La autentica compasión no depende de la actitud de los demás hacia mi, pero en tanto los demás son como yo y aspiran a la felicidad y a evitar el sufrimiento y tienen derecho a superarlo, surge cierta empatía... Así es la auténtica compasión, ecuánime, incluso con los enemigos, siempre y cuando estos sean personas u otros seres sensibles... Ellos también tiene derecho a superar el sufrimiento, sobre esa base se sustenta la empatía, eso es la compasión." DALAI LAMA, Encuentro en la Abadía de Gethsemani *********************** Aquí un vídeo http://www.youtube.com/watch?v=uSL_xvokoF8 (vídeo de 1h y media en la que habla el Dalai Lama, en inglés) October 14, 2010 - His Holiness the 14th Dalai Lama speaks on the centrality of compassion in Maples Pavilion at Stanford University. He shares his thoughts on the necessity of friendship, altruism, family, selflessness, and religion, from the perspectives of such wide-ranging disciplines as education, social psychology and the neurosciences.

¿Cual es mi misión en la vida?

http://www.youtube.com/watch?v=duS_gUpHK2I&feature=player_embedded#at=40

Un ser despierto- Enseñanzas de Eckhart Tolle

Un ser despierto (como se le denomina en otras culturas), es alguien en quien los pensamientos y la conciencia se han separado, de modo que los pensamientos ya no dirigen su vida, sino que se ponen al servicio de la conciencia. En un ser despierto, sea hombre o mujer, la identificación con el mundo de las ideas ha finalizado y, por tanto, también se ha disuelto en él o en ella la identificación con la personalidad, con la idea de sí mismo.
La mente es forma, y en estos seres ha terminado la identificación con el mundo de la forma. Los pensamientos o emociones son formas temporales, como también lo son las opiniones, los principios o los modos de ser. Un ser despierto honra la forma, la vive, la goza; pero sin identificarse con ella.

La práctica de dzogchen

La práctica de dzogchen en la vida diaria consiste simplemente en desarrollar una completa aceptación despreocupada, una apertura a todas las situaciones, sin límite.

Deberíamos conseguir que la apertura fuese como el patio de recreo de nuestras emociones, y relacionarnos con los demás sin artificialidad, manipulación o estrategia.

Deberíamos experimentar todo totalmente, nunca retirarnos en nosotros mismos, como una marmota se esconde en su agujero. Esta práctica libera una tremenda energía que usualmente está constreñida por el proceso de mantener fijos puntos de referencia. La referencialidad es el proceso por el cual nos retiramos de la experiencia directa de la vida diaria.

Estar presente en el momento puede desencadenar inicialmente el miedo. Pero dando la bienvenida a la sensación de miedo con apertura total, atravesamos las barreras creadas por los patrones emocionales habituales.

Cuando nos comprometemos en la práctica de descubrir el espacio, deberíamos desarrollar el sentimiento de abrirnos totalmente al universo entero. Deberíamos abrirnos con absoluta simplicidad y desnudez de la mente. Esta es la poderosa y ordinaria práctica de abandonar la máscara de auto-protección.

No deberíamos hacer una división en nuestra meditación entre percepción y campo de percepción. No deberíamos volvernos como un gato observando a un ratón. Deberíamos darnos cuenta de que el propósito de la meditación no es ir ‘profundo en nosotros mismos’ o retirarnos del mundo. La práctica debería ser libre y no conceptual, no constreñida por la introspección y la concentración.

El vasto espacio de sabiduría auto-luminosa no originada es la base del ser –el principio y el final de la confusión. La presencia de la consciencia en el estado primordial no tiene prejuicios hacia la iluminación o la no iluminación. Esta base del ser que es conocida como la mente pura u original es la fuente de la que surgen todos los fenómenos. Es conocida como la gran madre, como el útero de potencialidad del que todas las cosas surgen y se disuelven en natural auto-perfección y absoluta espontaneidad.

Todos los aspectos de los fenómenos son completamente lúcidos y claros. Todo el universo está abierto y sin constricción –todo está interpenetrándose mutuamente.

Viendo todas las cosas desnudas, claras y libres de oscurecimiento, no hay nada que alcanzar o realizar. La naturaleza de los fenómenos aparece naturalmente y está naturalmente presente en la consciencia que trasciende el tiempo. Todo es naturalmente perfecto tal y como es. Todos los fenómenos aparecen en su cualidad única como parte del patrón continuamente cambiante. Estos patrones son vibrantes, con sentido y significado en cada momento; y aún así no hay sentido que dar a estos significados más allá del momento en que se presentan a sí mismos.

Esta es la danza de los 5 elementos en la cual la materia es símbolo de la energía, y la energía símbolo del vacío. Somos un símbolo de nuestra propia iluminación. Sin esfuerzo o práctica alguna, la liberación o la iluminación ya está aquí.

La práctica diaria del dzogchen es exactamente la vida diaria misma. Como el estado no revelado no existe, no hay necesidad de comportarse de ninguna manera especial o tratar de alcanzar nada por encima o más allá de lo que en realidad eres. No debería haber ninguna sensación de esforzarse para alcanzar algún ‘objetivo increíble’ o ‘estado avanzado’.

Esforzarse para tal estado es una neurosis que solo nos condiciona y nos sirve para obstruir el libro flujo de la Mente. También deberíamos evitar pensar de nosotros mismos que somos personas sin ningún valor – pues somos naturalmente libres y no condicionados. Estamos intrínsecamente iluminados y no carecemos de nada.

Cuando nos dedicamos a la práctica de la meditación, deberíamos sentirla algo tan natural como comer, respirar y defecar. No debería convertirse en un evento especializado o formal, hinchado de seriedad y solemnidad. Deberíamos darnos cuenta de que la meditación trasciende esfuerzo, práctica, fines, objetivos y la dualidad de la liberación y la no liberación. La meditación es siempre ideal; no hay necesidad de corregir nada. Ya que todo lo que surge es sencillamente la obra de la mente como tal, no hay meditación insatisfactoria y tampoco hay necesidad de juzgar a los pensamientos como buenos o malos.

Por tanto deberíamos simplemente sentarnos. Simplemente permanece en tu propio sitio, en tu propia condición tal como es. Olvida los sentimientos de ‘auto-conciencia’, no tenemos que pensar ‘estoy meditando’. Nuestra práctica debería ser sin esfuerzo, sin presión, sin intentos de controlar o forzar y sin intentar volvernos ‘pacíficos’.

Si descubrimos que nos estamos perturbando a nosotros mismos de alguna de estas maneras, paramos de meditar y simplemente descansamos o nos relajamos un rato. Luego continuamos nuestra meditación. Si tenemos ‘experiencias interesantes’, ya sea durante o después de la meditación, deberíamos evitar convertirlas en algo especial. Dedicar tiempo a pensar en estas experiencias es simplemente una distracción y un intento de volvernos antinaturales. Estas experiencias son simplemente señales de la práctica y deberían ser contempladas como eventos transitorios. No deberíamos intentar volver a experimentarlas porque hacer eso solo sirve para distorsionar la espontaneidad natural de la mente.

Todos los fenómenos son completamente nuevos y frescos, absolutamente únicos y enteramente libres de todos los conceptos de pasado, presente y futuro. Son experimentados en un estado que trasciende el tiempo.

El torrente continuo de nuevo descubrimiento, revelación e inspiración que surge en cada momento es la manifestación de nuestra claridad. Deberíamos aprender a ver la vida diaria como un mandala –las luminosas franjas de experiencia que irradian espontáneamente de la naturaleza vacía de nuestro ser. Los aspectos de nuestro mandala son los objetos ordinarios de nuestra experiencia vital moviéndose en la danza o la obra del universo. Mediante este simbolismo el maestro interior revela el profundo y último significado de ser. Por tanto deberíamos ser naturales y espontáneos, aceptando y aprendiendo de todo. Esto nos permite ver el lado irónico y divertido de los acontecimientos que normalmente nos irritan.

En la meditación podemos ver a través de la ilusión de pasado, presente y futuro –nuestra experiencia se vuelve la continuidad del ahora. El pasado es solo un recuerdo poco fiable asido en el presente. El futuro es solo una proyección de nuestras concepciones presentes. El presente mismo se desvanece en cuanto intentamos agarrarlo. Así que, ¿por qué preocuparnos por intentar establecer una ilusión de sólida base?

Deberíamos liberarnos de nuestros recuerdos del pasado y preconceptos sobre la meditación. Cada momento de meditación es completamente único y lleno de potencialidad. En tales momentos seremos incapaces de juzgar nuestra meditación en términos de experiencia pasada, seca teoría o hueca retórica.

Simplemente sumergiéndonos directamente en la meditación en el momento ahora, con todo nuestro ser, libres de duda, aburrimiento o excitación, ES iluminación.

Dilgo Khyentse Rinpoche. Traducción de Belén Giner

Película: el guerrero pacífico

Película altamente recomendada que recoge muchos de los principios budistas: "El guerrero pacífico"

http://www.youtube.com/watch?v=cULiOAc73DA&feature=player_embedded

taller de cuentos

http://www.lacasadeloscuentos.info/

Las casualidades no existen. artículo de Borja Vilaseca 06/03/2011 El país

No somos marionetas en manos del azar. La vida no es un accidente regido por la suerte ni las coincidencias. Por más que nos cueste creerlo, recogemos lo que sembramos. Veamos la vida como un continuo aprendizaje.

Formamos parte de una sociedad materialista, desencantada del mundo en el que vivimos. Por eso, en general solemos creer que nuestra vida es un accidente regido por la suerte y las coincidencias. Es decir, que no importan nuestras decisiones y nuestras acciones, pues en última instancia las cosas pasan por "casualidad". Esta visión nos convierte en meras marionetas en manos del azar.

"Según la ley de la sincronicidad, lo que nos ocurre, bueno o malo, está ahí para que aprendamos algo acerca de nosotros mismos"

En paralelo, muchos individuos nos hemos vuelto "nihilistas". No es que no creamos en nada. Simplemente "negamos cualquier significado o finalidad trascendente de la existencia humana". De ahí que orientemos nuestra vida a saciar nuestro propio interés.

Pero ¿realmente la vida es un accidente que se rige de forma aleatoria? ¿Estamos aquí para trabajar, consumir y divertirnos? ¿Acaso no hay una finalidad más trascendente? Lo irónico es que la existencia de estas creencias limitadoras pone de manifiesto que todo lo que existe tiene un propósito, por más que muchas veces no sepamos descifrarlo. No en vano creer que no tenemos ningún tipo de control sobre nuestra vida refuerza nuestro victimismo. Y pensar que la existencia carece por completo de sentido justifica nuestra tendencia a huir constantemente de nosotros mismos.

Es decir, que incluso estas creencias no están ahí por casualidad, sino que cumplen la función de evitar que nos enfrentemos a nuestros dos mayores temores: el "miedo a la libertad" y el "miedo al vacío". Mientras sigamos creyendo que nuestra propia vida no depende de nosotros, podremos seguir eludiendo cualquier tipo de responsabilidad. Y mientras sigamos pensando que todo esto no es más que un accidente, podremos seguir marginando cualquier posibilidad de encontrar la respuesta a la pregunta ¿para qué vivimos?

DEL POR QUÉ AL PARA QUÉ

"El caos es el orden que todavía no comprendemos"(Gregory Norris-Cervetto)

Cegados por nuestro egocentrismo, solemos preguntarnos por qué nos pasan las cosas, en lugar de reflexionar acerca de para qué nos han ocurrido. Preguntarnos por qué es completamente inútil. Fomenta que veamos la situación como un problema y nos lleva a adoptar el papel de víctima y sentirnos impotentes.

Por el contrario, preguntarnos para qué nos permite ver esa misma situación como una oportunidad. Y esta percepción lleva a entrenar el músculo de la responsabilidad. Una actitud mucho más eficiente y constructiva. Favorece que empecemos a intuir la oportunidad de aprendizaje subyacente a cualquier experiencia, sea la que sea.

Y esto es precisamente de lo que trata la "física cuántica". En líneas generales, establece que "la realidad es un campo de potenciales posibilidades infinitas". Sin embargo, "solo se materializan aquellas que son contempladas y aceptadas". Es decir, que ahora mismo, en este preciso instante, nuestras circunstancias actuales son el resultado de la manera en la que hemos venido pensando y actuando a lo largo de nuestra vida.

Si hemos venido creyendo que estamos aquí para tener un empleo monótono que nos permita pagar nuestros costes de vida, eso es precisamente lo que habremos cocreado con nuestros pensamientos, decisiones y comportamientos. Por el contrario, si cambiamos nuestra manera de pensar y de actuar, tenemos la opción de modificar el rumbo de nuestra existencia, cosechando otros resultados diferentes. El simple hecho de creer que es posible representa el primer paso.

LA TEORÍA DEL CAOS

"El aleteo de una mariposa puede provocar un 'tsunami' al otro lado del mundo" (proverbio chino)

Lo mismo nos sugiere "la teoría del caos". Por medio de complicados e ingeniosos cálculos matemáticos "permite deducir el orden subyacente que ocultan fenómenos aparentemente aleatorios". Dentro de estas investigaciones, destaca "el efecto mariposa". Para comprenderlo, un ejemplo: imaginemos que un chico se va un año fuera de su ciudad para estudiar un máster en el extranjero. Y que al regresar a casa entra a trabajar de becario en una empresa. Allí aparece una nueva becaria, a quien sientan a su lado. Nada más verse, los dos jóvenes se enamoran. Y seis años más tarde se casan, forman una familia y viven juntos para siempre.

En este ejemplo, "el efecto mariposa" estudiaría la red causal de acontecimientos que hicieron posible que el chico coincidiera con la chica en un lugar físico determinado en un momento psicológico oportuno.

Al observar su historia detenidamente, comprobamos que el joven decidió estudiar un máster a raíz de la separación con su exnovia, a quien conoció años atrás en una discoteca. Remontándonos a esa noche de fiesta, destaca que el chico decidió salir con sus amigos tras perder una apuesta. Es decir, si no hubiera perdido la apuesta no habría ido a aquella discoteca y, en consecuencia, no habría conocido a su exnovia. Y si esta no lo hubiera dejado, no habría estudiado el máster, que es lo que le permitió entrar a trabajar de becario. Y fue precisamente este empleo el que le posibilitó conocer y enamorarse de la mujer con la que pasaría el resto de su vida. Perder una simple apuesta le llevó a ganar un amor eterno.

LA LEY DE LA SINCRONICIDAD

"Lo que no hacemos consciente se manifiesta en nuestra vida como destino" (Carl Jung)

Nuestra existencia no está gobernada por la suerte ni el azar, sino por "la ley de la sincronicidad". Esta determina que "todo lo que ocurre tiene un propósito". Pero como todo lo verdaderamente importante, no podemos verlo con los ojos ni entenderlo con la mente. Esta invisible red de conexiones tan solo puede intuirse y comprenderse con el corazón.

La ley de la sincronicidad significa que "aunque a veces nos ocurren cosas que aparentemente no tienen nada que ver con las decisiones y las acciones que hemos tomamos en nuestro día a día, estas cosas están ahí para que aprendamos algo acerca de nosotros mismos, de nuestra manera de disfrutar la vida".

De ahí que mientras sigamos resistiéndonos a ver la vida como un aprendizaje, seguiremos sufriendo por no aceptar las circunstancias que hemos cocreado con nuestros pensamientos, decisiones y acciones. No existen las coincidencias. Tan solo la ilusión de que existen las coincidencias. De hecho, "la ley de la sincronicidad" también ha descubierto que "nuestro sistema de creencias y, por ende, nuestra manera de pensar determinan en última instancia no solo nuestra identidad, sino también nuestras circunstancias".

Por ejemplo, que si somos personas inseguras y miedosas, atraeremos a nuestra vida situaciones inciertas que nos permitan entrenar los músculos de la confianza y la valentía. Así, los sucesos externos que forman parte de nuestra existencia suelen ser un reflejo de nuestros procesos emocionales internos. De ahí la importancia de conocernos a nosotros mismos.

LA LEY DEL KARMA

"Cada uno recoge lo que siembra"(Buda)

Si bien la "física cuántica", "la teoría del caos", el "efecto mariposa" y "la teoría de la sincronicidad" son descubrimientos científicos llevados a cabo en Occidente a lo largo del siglo XX, lo cierto es que no tienen nada de nuevo. En Oriente se llegó a esta misma conclusión alrededor del siglo V antes de Cristo. Según los historiadores, por aquel entonces se popularizó "la ley del karma", también conocida como "la ley de causa y efecto".

La ley del karma afirma, en esencia, que "todo lo que pensamos, decimos y hacemos tiene consecuencias". De ahí que en el caso de que cometamos errores, obtengamos resultados de malestar que nos permitan darnos cuenta de que hemos errado, pudiendo así aprender y evolucionar. Y en paralelo, en el caso de que cometamos aciertos, cosechemos efectos de bienestar que nos permitan verificar que estamos viviendo con comprensión, discernimiento y sabiduría.

Esta es la razón por la que los sucesos que componen nuestra existencia no están regidos por la "casualidad", sino por la "causalidad". Según "la ley del karma", cada uno de nosotros "recibe lo que da", lo que elimina toda posibilidad de caer en las garras del inútil y peligroso victimismo.

Las casualidades no existen. Artículo del El país, escrito por Borja Vilaseca 06/03/2011

http://www.elpais.com/articulo/portada/casualidades/existen/elpepusoceps/20110306elpepspor_7/Tes

Libro relacionado con el tema: - 'El misterio de las coincidencias', de Eduardo Zancolli y Deepak Chopra (RBA)

Cuento de Clarissa Pinkola Estés, La mujer esqueleto

La Mujer Esqueleto:
(El enfrentamiento con la naturaleza de la Vida/Muerte/Vida del amor)


Había hecho algo que su padre no aprobaba, aunque ya nadie recordaba lo que era. Pero su padre la había arrastrado al acantilado y la había arrojado al mar. Allí los peces se comieron su carne y le arrancaron los ojos. Mientras yacía bajo la superficie del mar, su esqueleto daba vueltas y más vueltas en medio de las corrientes.

Un día vino un pescador a pescar, bueno, en realidad, antes venían muchos pescadores a esta bahía. Pero aquel pescador se había alejado mucho del lugar donde vivía y no sabía que los pescadores de la zona procuraban no acercarse por allí, pues decían que en la cala había fantasmas.

El anzuelo del pescador se hundió en el agua y quedó prendido nada menos que en los huesos de la caja toráxica de la Mujer Esqueleto. El pescador Pensó: “¡He pescado uno muy gordo! ¡Uno de los más gordos!” Ya estaba calculando mentalmente cuántas personas podrían alimentarse con aquel pez tan grande, cuánto tiempo les duraría y cuánto tiempo él se podría ver libre de la ardua tarea de cazar. Mientras luchaba denodadamente con el enorme peso que colgaba del anzuelo, el mar se convirtió en una agitada espuma que hacía balancear y estremecer el kayak, pues la que se encontraba debajo estaba tratando de desengancharse. Pero, cuanto más se esforzaba, más se enredaba con el sedal. A pesar de su resistencia, fue inexorablemente arrastrada hacia arriba, remolcada por los huesos de sus propias costillas.

El cazador, que se había vuelto de espaldas para recoger la red, no vio cómo su calva cabeza surgía de entre las olas, no vio las minúsculas criaturas de coral brillando en las órbitas de su cráneo ni los crustáceos adheridos a sus viejos dientes de marfil. Cuando el pescador se volvió de nuevo con la red, todo el cuerpo de la mujer había aflorado a la superficie y estaba colgando del extremo del kayak, prendido por uno de sus largos dientes frontales.

“¡Ay!”, gritó el hombre mientras el corazón le caía hasta las rodillas, sus ojos se hundían aterrorizados en la parte posterior de la cabeza y las orejas se le encendían de rojo. “¡Ay!”, volvió a gritar, golpeándola con el remo para desengancharla de la proa y remando como un desesperado rumbo a la orilla. Como no se daba cuenta de que la mujer estaba enredada en el sedal, se pegó un susto tremendo al verla de nuevo, pues parecía que ésta se hubiera puesto de puntillas sobre el agua y lo estuviera persiguiendo. Por mucho que zigzagueara con el kayak, ella no se apartaba de su espalda, su aliento se propagaba sobre la superficie del agua en nubes de vapor y sus brazos se agitaban como si quisieran agarrarlo y hundirlo en las profundidades.

“¡Aaaaayy!”, gritó el hombre con voz quejumbrosa mientras se acercaba a la orilla. Saltó del kayak con la caña de pescar y echó a correr, pero el cadáver de la Mujer Esqueleto, tan blanco como el coral, lo siguió brincando a su espalda, todavía prendido en el sedal. El hombre corrió sobre las rocas y ella lo siguió. Corrió sobre la tundra helada y ella lo siguió. Corrió sobre la carne puesta a secar y la hizo pedazos con sus botas de piel de foca.

La mujer lo seguía por todas partes e incluso había agarrado un poco de pescado helado mientras él la arrastraba en pos de sí. Y ahora estaba empezando a comérselo, pues llevaba muchísimo tiempo sin llevarse nada a la boca. Al final, el hombre llegó a su casa de hielo, se introdujo en el túnel y avanzó a gatas hacia el interior. Sollozando y jadeando permaneció tendido en la oscuridad mientras el corazón le latía en el pecho como un gigantesco tambor. Por fin estaba a salvo, sí, a salvo gracias a los dioses, gracias al Cuervo, sí, y a la misericordiosa Sedna, estaba… a salvo… por fin.

Pero, cuando encendió su lámpara de aceite de ballena, la vio allí acurrucada en un rincón sobre el suelo de nieve de su casa, con un talón sobre el hombro, una rodilla en el interior de la caja torácica y un pie sobre el codo. Más tarde el hombre no pudo explicar lo que ocurrió, quizá la luz de la lámpara suavizó las facciones de la mujer o, a lo mejor, fue porque él era un hombre solitario. El caso es que se sintió invadido por una cierta compasión y lentamente alargó sus mugrientas manos y, hablando con dulzura como hubiera podido hablarle una madre a su hijo, empezó a desengancharla del sedal en el que estaba enredada.

“Bueno, bueno.” Primero le desenredó los dedos de los pies y después los tobillos. Siguió trabajando hasta bien entrada la noche hasta que, al final, cubrió a la Mujer Esqueleto con unas pieles para que entrara en calor y le colocó los huesos en orden tal como hubieran tenido que estar los de un ser humano.

Buscó su pedernal en el dobladillo de sus pantalones de cuero y utilizó unos cuantos cabellos suyos para encender un poco más de fuego. De vez en cuando la miraba mientras untaba con aceite la valiosa madera de su caña de pescar y enrollaba el sedal de tripa. Y ella, envuelta en las pieles, no se atrevía a decir ni una sola palabra, pues temía que aquel cazador la sacara de allí, la arrojara a las rocas de abajo y le rompiera todos los huesos en pedazos.

El hombre sintió que le entraba sueño, se deslizó bajo las pieles de dormir y enseguida empezó a soñar. A veces, cuando los seres humanos duermen, se les escapa una lágrima de los ojos. No sabemos qué clase de sueño lo provoca, pero sabemos que tiene que ser un sueño triste o nostálgico. Y eso fue lo que le ocurrió al hombre.

La Mujer Esqueleto vio el brillo de la lágrima bajo el resplandor del fuego y, de repente, le entró mucha sed. Se acercó a rastras al hombre dormido entre un crujir de huesos y acercó la boca a la lágrima. La solitaria lágrima fue como un río y ella bebió, bebió y bebió hasta que consiguió saciar su sed de muchos años.

Después, mientras permanecía tendida al lado del hombre, introdujo la mano en el interior del hombre dormido y le sacó el corazón, el que palpitaba tan fuerte como un tambor. Se incorporó y empezó a golpearlo por ambos lados: ¡Pom, Pom!…. ¡Pom, Pom!

Mientras lo golpeaba, se puso a cantar “¡Carne, carne, carne! ¡Carne, carne, carne! “. Y, cuanto más cantaba, tanto más se le llenaba el cuerpo de carne. Pidió cantando que le saliera el cabello y unos buenos ojos y unas rollizas manos. Pidió cantando la hendidura de la entrepierna, y unos pechos lo bastante largos como para envolver y dar calor y todas las cosas que necesita una mujer.

Y, cuando terminó, pidió cantando que desapareciera la ropa del hombre dormido y se deslizó a su lado en la cama, piel contra piel. Devolvió el gran tambor, el corazón, a su cuerpo y así fue como ambos se despertaron, abrazados el uno al otro, enredados el uno en el otro después de, pasar la noche juntos, pero ahora de otra manera, de una manera buena y perdurable.La gente que no recuerda la razón de su mala suerte dice que la mujer y el pescador se fueron y, a partir de entonces, las criaturas que ella había conocido durante su vida bajo el agua, se encargaron de proporcionarles siempre el alimento. La gente dice que es verdad y que eso es todo lo que se sabe.



Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés

LA PEREZA

Es importante reconocer q normalmente no queremos investigar la pereza ni nigún otro hábito(...) Cuando empezamos a observar nuestra pereza y experimentamos su cualidad directamente, llegamos a conocer nuestro miedo a las dificultades, nuestra vergüenza, nuestro resentimiento y embotamiento, y llegamos a entender que los demás también se sienten de esta manera (...)



Si practicamos continuamente, comprenderemos q no tenemos que creernos más las historias que nos contamos. Hacemos tonglen, meditamos sentados y realizamos otras prácticas (...)para abrirnos a la crudeza emocional q estamos experimentando. Empezamo sa sentir un poco el tierno lugar de nuestro interior y comprendemos que todo el mundo es presa de la pereza al igual que nosotros y que todos podemos liberarnos de ella.



La pereza no es en especial terrible o maravillosa, sino que tiene una cualidad viva básica que merece ser explorada tal y como es (...) Sea lo que sea lo que descubramos, a medida que la vayamos explorando, veremos que no hay nada a lo que aferranrnos, nada sólido que no hay más que vacío, una energía despierta.



Este proceso de experimentar la pereza directamente y de un modo no verbal es transformador. Libera una tremenda cantidad de energía que normalmente está bloqueda por nuestro hábito de huir (..) cuando dejamos de resistirnos a la pereza, nuestra identidad del "perezoso" empieza a deshacerse. Sin las anteojeras del ego, conectamos con una fresca perspeciva, con una mayor visión. Así es cómo la pereza- o cualquier otro demonio- nos inicia en una vida compasiva



"Los lugares que te asustan" Pema Chödrön



* Tonglen: cambiarnos por los demás "en la alegría y en el pesar todos somos iguales, por eso protege a los demás como lo harías contigo mismo"

La pareja

http://www.youtube.com/watch?v=yh5-eixyv9o"

Me gusta el punto de vista sobre la pareja que aporta este hombre. Sin embargo, a veces me da por pensar que la palabra siempre habría que quitarla del diccionario. No estoy de acuerdo en el momento en que dice que "siempre es primero infiel la mujer..." ya que ada caso es cada caso. Pero es cierto, que de forma frecuente (no siempre, ojo!) cuando la mujer tiene un hijo, abandona bastante a la pareja y centra toda la parte afectiva en el pequeño. Algo que puede ser un problema si ese tipo de actitud prevalece en el tiempo, más allá del primer año del bebé. En cualquier caso la reacción de el hombre ante esta circunstancia es su responsabilidad, algo que ya se comenta en este vídeo.

Reunión 9 marzo Narcóticos Anónimos

Un compañero de Terapia Gestalt que además está involucrado en Narcóticos Anónimos me ha facilitado esta información:

"Os invitamos a asistir a la presentación de Narcóticos Anónimos que tendrá lugar el próximo día miércoles, 9 de marzo a las 20 horas, en el Espai Gestalt, con la intención de dar a conocer las posibilidades de refuerzo y apoyo que aportan los grupos de NA al trabajo terapéutico individual.

NA es una confraternidad o asociación sin ánimo de lucro compuesta por hombres y mujeres para quienes las drogas se habían convertido en un problema muy grave. Somos adictos en recuperación y nos reunimos con regularidad para ayudarnos a pe...rmanecer «limpios». Este es un programa de abstinencia completa de todo tipo de drogas. Sólo hay un requisito para ser miembro: el deseo de dejar de consumir.

Creemos que nuestra forma de abordar la enfermedad de la adicción es totalmente realista, ya que el valor terapéutico de un adicto que ayuda a otro no tiene igual.

ACTIVIDAD GRATUITA"

Narcóticos Anónimos









http://www.narcoticosanonimos.es/

Ejercicios sencillos sobre la respiración y la columna vertebral

http://www.yogaflow.org/ejercicios_yoga/ejercicio-yoga-energia-espinal.html

SERIE BASICA ENERGIA ESPINAL
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Si no tienes tiempo para ninguna otra cosa, haz esta serie cada día como una promesa hacia ti mismo, para conservar el cuerpo como un templo, limpio y vital.

Beneficios de la serie.

La edad se mide por la flexibilidad de la columna; para conservarse joven hay que conservarse flexible.
Esta serie trabaja sistemáticamente desde la base hasta el tope de la columna. Todas las 26 vértebras son estimuladas y todos los chakras reciben una carga de energía.

Esto hace que ésta sea una buena serie para practicar antes de meditar.
En una clase para principiantes, cada ejercicio en donde se indican 108 repeticiones puede ser repetido 26 veces. Los períodos de descanso pueden ser extendidos de 1 a 2 minutos.

Mucha gente reporta mayor claridad y agilidad mental después de la práctica regular de esta serie. El factor que contribuye a esto es el incremento en la circulación del líquido espinal, del cual depende, en gran medida, el tener buena memoria.

Un estudio hecho por Neil Goodman, Ph. D. En diciembre de 1973, en la Universidad de California en Davis, mostró que el ejercicio de flexionar la espina creó grandes cambios en la actividad de EEG durante y después del ejercicio. El ejercicio tiene un patrón de reacción en múltiples niveles, que altera grandemente las proporciones y las fuerzas de las ondas alpha, theta y delta.






1) Flexiones Espinales.

Toma los tobillos con las dos manos e inhala profundamente, flexionando la columna hacia delante. Exhala, flexionando en un solo nivel de manera que no oscile. Repite 108 veces. Descansa 1 minuto.

Beneficio: Este ejercicio estimula y estira la parte baja de la espalda.

2) Flexiones de Columna sentado en los Talones.

Pon las palmas de las manos sobre los muslos. Inhala y flexiona la columna hacia delante. Exhala y flexiona la columna hacia atrás. Repite 108 veces. Descansa 2 minutos.

Beneficios: Este ejercicio es para la parte mediana de la columna y el chakra del corazón.

3) Giros Laterales.

En postura fácil, toma los hombros con el pulgar hacia atrás y los dedos hacia adelante. Inhala y gira hacia la izquierda, exhala y gira hacia la derecha. La respiración es larga y profunda. Repite 26 veces e inhala mirando hacia el frente. Descansa 1 minuto.

Beneficios: Este ejercicio abre el centro del corazón y estimula la parte superior de la columna.

http://www.yogaflow.org/kundalini_yoga_madrid_imagenes/yoga-ejercicios/giro_derecha1.jpg

4) Elevaciones con agarre de oso.

Entrelaza los dedos en la Cerradura del Oso en el centro del corazón. Inhala y sube el codo izquierdo, bajando el codo derecho. Exhala y baja el codo izquierdo, subiendo el codo derecho. La respiración es larga y profunda. Continúa 26 veces. Inhala, exhala y tira de la cerradura. Inhala y relájate 30 segundos.

5) Flexiones con brazos extendidos.

En postura fácil, toma las rodillas y, manteniendo los codos sin doblarse, comienza a flexionar la parte superior de la columna. Inhala hacia delante, exhala hacia atrás. Repite 108 veces y relájate 1 minuto.

6) Elevaciones de hombros.

Sube los hombros al inhalar, bájalos al exhalar. Continúa por 2 minutos. Inhala y mantén 15 segundos con los hombros presionados hacia arriba. Exhala y relaja.

Beneficios: Este ejercicio disminuye la tensión en los hombros y relaja la parte superior de la espalda.





7) Giros de Cuello.

Gira el cuello lentamente hacia la derecha 5 veces moviendo la cabeza en círculos. Luego gira hacia la izquierda 5 veces. Inhala y endereza la cabeza, exhala y relaja.


Beneficios: Este ejercicio alivia la tensión del cuello y estimula la glándula tiroide.




8) En Postura Fácil.

Cierra los dedos en cerradura de oso al nivel de la garganta. Levanta las manos arriba de la cabeza. Inhala y aplica Mul Bhanda. Exhala y aplica Mul Bhand. Inhala, baja las manos al nivel de la garganta y aplica Mul Bhanda, exhala y aplica Mul Bhanda. Repite este ciclo un total de 3 veces.

Llave raíz MULABHANDA: El Mulbhand o Llave Raíz es el más frecuentemente usado. Se ejecuta en tres pasos (rápida y fluidamente con la práctica) contrayendo primeramente el esfínter anal, y después jalando hacia dentro y hacia arriba (como si intentásemos retener una hez fecal), tras esto jalamos del órgano sexual (para contraer el conducto de la uretra). Por último jalamos el ombligo hacia dentro llevando la parte baja del abdomen. Todo esto se hace reteniendo la respiración (dentro o fuera), y ayuda a unir las dos corrientes principales de energía, prana y apana, generando calor psíquico lo cual provoca la liberación de la energía Kundalini, y a menudo concluye un ejercicio o asana.



9) Sat Kriya:
Siéntate sobre los talones con los brazos extendidos arriba de la cabeza. Entrelaza todos los dedos excepto los dedos índices que apuntan hacia arriba. Di "Sat" y contrae el punto del ombligo. Di "Nam" y relájalo. Continúa por lo menos 3 minutos. Al final inhala y aplica Mul Bhand, elevando la energía desde la base de la columna hasta el tope del cráneo. Exhala y relájate.



10) Relejacion.
Relájate profundamente boca arriba, las manos a los lados, con las palmas hacia arriba. Simplemente presta atención a las sensaciones de tu cuerpo y disfruta de los sentimientos.



Respiración y Mantra
Los potentes resultados de los ejercicios Kundalini son obtenidos combinando movimiento, respiración y mantra. En el Yoga o combinamos un respiración potente o hacemos respiración profunda y prolongada o respiración de fuego con las poses que son estáticas. Toda la respiración durante los ejercicios es a través de la nariz con la boca cerrada, a menos que se especifique de otra manera.

El uso de un mantra, entonado internamente ayuda a concentrar la mente y despejar la mente subconsciente. El mantra que usamos es Sat Nam. Durante los ejercicios, mentalmente entona Sat en la inhalación y Nam durante la exhalación.

(Examina también nuestra sección - Introduccíon a Yoga)

Tu Propio Ritmo
Empieza y continúa tu práctica a tu propio ritmo. No hay ningún concurso para ver las posturas difíciles que puedas hacer. El objetivo es activar nuestra sistema glandular y reforzar nuestro sistema nervioso para así tener más energía y sentirnos más vivos. Expande tus límites pero no los sobrepases. Sólo tu conoces tu cuerpo y lo que funciona para ti. Los posible bases pueden ser activación, estiramientos suaves y movimiento rítmico.

Entre Ejercicios
Tómate 30 segundos o más para relajarte entre los ejercicios y prestar atención a la energía tal y como la experimentas en el cuerpo. La energía se ajustará de forma automática e irá a donde sea necesario. Tu trabajo es el prestar atenciónconsciente, no el intenar conscientemente que algo suceda. Si haces los ejercicios , algo ya está sucediendo. Una de las cosas maravillosas del Yoga es el descubrimiento. Atórgate a ti mismo tiempo para descubrir las cosas que están sucediendo.

¿Sólo viven a fondo aquellos que se entregan?

¿Sólo viven a fondo aquellos que se entregan¿

Amor y conciencia

Hace seis años dejó la empresa familiar para crear y gestionar Espacio Interior, un centro de desarrollo y crecimiento personal. ¿Siendo muy niño intuí que esto que soy va más allá de lo que me pasa, y aprendí a través de la meditación a acceder a ese lugar que aporta a mi vida paz y creatividad para lidiar con lo cotidiano¿. Su propuesta, desarrollada en el libro Espacio interior (Ed. Luciérnaga), consiste en parar y escucharse, ¿... lo que significa dejar que todo lo que llevas dentro (emociones, pensamientos) salga. Tener la paciencia y la firmeza de estar con ello, aportando a ese espacio de escucha lo que cura: amor y conciencia. Y de ahí nace la actitud en la vida¿.

Feliz Navidad.
La Navidad es una época de cierto tono afectivo, y una invitación al disfrute.


Y al dispendio.
Esa invitación a la alegría debería extenderse al día a día, pero tenemos cierta dependencia de las formas.


¿A qué se refiere?
Todo lo que profundamente anhelamos lo somos, el problema es que vivimos en un personaje y hemos perdido el contacto con esa dimensión que está en nuestro interior.


Si fuera tan sencillo...
Simplemente, se requiere aprender a parar, aflojar la crispación mental y emocional en la que vivimos para empezar a reconocerla.


¿Por qué cree que estamos crispados?
No vivimos directamente la realidad de lo que hay y lo que somos, somos lo que hay que ser. No nos aceptamos ni aceptamos las cosas como son, estamos continuamente queriendo ser de otro modo.


... E intentando cambiar a los demás.
Creo que las relaciones humanas son el reflejo literal de cómo uno vive consigo mismo. Si te vives con más profundidad, vivirás al otro con más profundidad.


¿Cómo empezamos a querer ser otro?
De niños. Nadie nos dijo: “Tú eres un potencial de vida y en ti está todo, simplemente has de ir sacándolo y manifestándolo. Tu vida es un proceso creativo”.


Eso es mucho decir.
Por el contrario, se ha considerado que un niño no sabe, que un niño no tiene, que un niño no puede. Se ha considerado al niño desde la carencia y se le ha dicho: “Tienes que ser”, ahí está el origen de la tensión.


Entiendo.
... En la guerra contra uno mismo para ser el más listo, el más guapo y ser aceptado. Sin embargo, si fuéramos convenciéndonos de que somos esa potencialidad...


Hay que desarrollarla.
Sí, pero si la persona, en lugar de estar pendiente de lo que lleva dentro, está pendiente de medirse, interpretarse y juzgarse en función de los modelos, ese desarrollo se bloquea. Las personas que más se desarrollan son las que más confían en sí mismas, y sólo viven a fondo las que se entregan.


A menudo, tanta preocupación por desarrollar nuestro interior desemboca en un egocentrismo cerril.
De nuevo el personaje, el que quiere ser alguien a nivel espiritual se queda en las formas. La mejor cura para esto es el trabajo diario, renovar y realizar ese conocimiento.


¿Cómo?
A través de tres cuestiones básicas: es necesario tener un espacio para estar con uno mismo y meditar; es necesario un cambio de actitud, dejar de vivir con una actitud pasiva y de dependencia del exterior, y empezar a crear desde dentro, siendo conscientes de que somos generadores de nuestra propia plenitud en función de lo que damos. Cuanto más uno da, más uno crece.


Gran principio.
Si no movilizas tu energía, cada vez tienes menos; en el ámbito afectivo, si no estás en una disposición generosa, afectiva, empática, cada vez eres más pobre. Y en el intelectual, si no cultivas tu capacidad de interesarte y de entender, cada vez vives con menos.


Tercera cuestión...
Entender que hay una dimensión inconsciente que hay que sacar a flote y reeducar. Debemos investigar sobre nuestras ideas profundas, dialogar con nuestro niño interior, ese al que no se le dijo: “En ti está todo”.
Llevamos siglos repitiendo el “Conócete a ti mismo” del templo de Delfos.
Creo que el mayor problema que tenemos es lo atrapados que estamos en los pensamientos; eso produce agitación, confusión y problemática emocional. ¿Sabe lo que pasa?


¿Qué pasa?
Qué no estamos en lo que somos. Lo real es la vida, no los pensamientos sobre la vida. Tenemos que empezar por sentir el cuerpo; si lo hiciéramos, tendríamos un beneficio inmediato: contactar con una realidad energética. La realidad es energía, conciencia y plenitud, y hay que constatarlo cada día.

¿Y la pequeña realidad de llegar a final de mes y de lidiar con los otros?
Cuanto mayor es la conciencia de mí mismo y menos atrapado estoy en mis pensamientos, mejor respondo a mis responsabilidades. Estar conectado con esa conciencia me predispone a que vaya a recoger a los niños con una actitud espléndida y que me enfrente a mis problemas bancarios sin esa carga subjetiva de preocupación y sufrimiento.


Somos lo que pensamos.
Vivimos conforme a la idea que tenemos de nosotros mismos, por eso es tan importante librarse del yugo de la mente, piedra filosofal de todas las corrientes espirituales.


El pensamiento es una herramienta muy valiosa.
Imprescindible, lo que pasa es que la mente está hiperactivada porque estamos todo el día dentro de ella. Si estuviéramos siempre escuchando al corazón, al final crearíamos una cardiopatía, y eso estamos haciendo con la mente: creando una mentepatía. El cuerpo y la mente son vehículos de la vida y confundirse con ellos es el problema.


Los pensamientos crean hábitos y nuestros hábitos conforman nuestro carácter.
Una palabra puede sustentarse en sentimiento o ser simplemente una palabra. Para mí, este es el sentido de la mente: esas ideas, esas palabras, ¿están iluminadas? Si no lo están, no vehiculan nada.


Antonio Jorge Larruy, investigador en autoconocimiento
Entrevistado por: Ima Sanchís, La Vanguardia